Calvinismo afrikáner

El Calvinismo afrikáner es, según la teoría, un desarrollo cultural único que combinó la religión de Calvinist con las aspiraciones políticas de las personas de hablar del afrikaans blancas de Sudáfrica.

A partir de 1652 hasta 1835, los pobladores principalmente de los Países Bajos, y el emigrante y el refugiado Calvinist Protestants de Alemania, Francia, Escocia, y en otra parte en Europa, se combinaron en Sudáfrica para formar a una gente distinta, llamada los afrikáners. Un número significativo de los progenitores franceses de las personas afrikáners era Hugonotes, que primero comenzaron a llegar entre 1687 y 1691 en el vuelo de la persecución que duró para cien años después de que el Edicto de Nantes se revocó. Entre el final del 18vo siglo y el final del 20mo siglo, esta gente cada vez más se consideró afrikáner (al principio sentido simplemente "el africano"), más bien que europeo. Dijeron su lengua propia, indígena, llamada afrikaans, y fueron ligados juntos por una forma de la religión de Calvinist. Los afrikáners negociaron un arreglo de regla de la casa en las cuatro Colonias británicas 10 años después de la anglo guerra de los Bóers y firmemente se establecieron como la minoría dirigente en Sudáfrica hasta la presión internacional y el caos creciente dentro de Sudáfrica los obligó a desmontar sus políticas del control exclusivo, llamado el Apartheid.

Período del establecimiento

El establecimiento holandés del Cabo de Buena Esperanza era el primer éxito colonial en Sudáfrica. La llave a este éxito era el establecimiento de reglas estrictas del comercio entre el establecimiento y la población natal. Ningunas empresas del misionero comerciales o cristianas entre los africanos se permitieron sin el permiso del administrador de la compañía. El robo o los disparos al ganado sobre todo se prohibieron como una causa del conflicto inevitable con los naturales. Los europeos tempranos fueron horrorizados por el aspecto y la aduana de los africanos, y la completamente patraña que los naturales eran caníbales reforzó su motivo para evitar el contacto innecesario. El Cabo era un jardín amurallado, con África en el exterior y Europa dentro de. Este pedido estricto minimizó conflictos con los africanos durante el período del establecimiento temprano.

Aún, muchos de los pobladores habían llegado con un motivo del misionero. La síntesis de estas actitudes de la evitación estricta y una conciencia del misionero causó la práctica extendida de indenturing la población de Khoisan natal, y dentro de esa relación del maestro/criado, para enseñar la Biblia a ellos en la esperanza que el mensaje filtraría atrás a través de la familia del criado (junto con informes de la superioridad de la vida europea) y así causaría la conversión.

Los agricultores que vivieron fuera de las paredes físicas de las ciudades tenían un arreglo diferente que los ciudadanos. A ellos, la ocupación significó la propiedad, y la propiedad implicó el derecho de proteger su propiedad. Cuando colocaron en los territorios aparentemente deshabitados que rodean el Cabo, hicieron cumplir estas asunciones de la propiedad y sus derechos cuando los cazadores errantes o las tribus que se juntan en manada cruzarían el Río de Pescado en territorios de la granja en busca del pasto de tierra o juego. Así, las granjas representaron una extensión más allá de las ciudades de la pared de separación entre el blanco y los inquilinos negros de la tierra. Como en las ciudades, la esclavitud de la plantación a veces se veía como un medio de evangelización.

Opusieron a la separación y las reglas del cambio muy temprano en la mente afrikáner a invasión y conquista. Y, este anti-imperialismo también se extendió a la teoría de la obligación del misionero que se desarrolló dentro de la iglesia Reformada holandesa: el Reino de Dios crecerá dentro de la esfera de influencia asignada a la iglesia por la providencia divina, ya que los niños son enseñados el Evangelio por sus padres y familia. Si Dios lo juzga cabiendo para el Evangelio para ser recibido por los naturales y enseñarse a sus niños, entonces esto es su gloria. Hacia ese final, los cristianos hacen dar un papel de definición ellos de Dios, una vocación, o responsabilidad covenantal como la gente de Dios, para mantenerse puro en la fe y sólo en su trato con el pagano y ser absolutamente inflexibles en su protección de lo que se ha legítimamente afirmado en nombre de Dios Trino.

Religión popular

Esta historia es esencial para el entendimiento del concepto distintivo de "la vocación" que se desarrolló entre los afrikáners. Estas actitudes, muy temprano adoptadas, fueron con ellos a través de conflictos posteriores, formados en un camino que les pareció obviamente trabajado por la mano de Propio Dios. Se creyeron conservado por propia sabiduría de Dios y Providencia. Pareció que las cosas que sufrieron, y los enlaces fuertes entre ellos que se formaron a través de todo esto, confirmaron esta idea a cada instante. Su historia como una gente tiene un lugar central en la formación de la religión bóer. De esta manera, un personaje popular distintivo se hizo adjunto a sus creencia de Calvinistic.

Esta religión popular no se articuló de un modo formal. Era la experiencia de los afrikáners, que interpretaron a través de su aseguramiento que su Creador absolutamente soberano y Señor les habían mostrado la gracia especial como una gente particular.

Nacionalismo

Sin embargo, la Revolución Francesa trajo estos hábitos del pensamiento más tímidamente de la superficie. Francia invadió la república de las Provincias Unidas en el enero de 1794, el Estatúder huyó a Inglaterra y pidió que el Gobierno británico enviara la Marina para tener cuidado de las posesiones de United East Indies Company que estaba en estrechos financieros extremos y en que tenía una apuesta enorme. Los británicos tuvieron cuidado del Cabo de Buena Esperanza en 1795 y lo devolvieron a la república de Batavian después de la Paz de Amiens. Durante aproximadamente un año y medio, las ideas de Aclaración fueron promovidas por Janssens y De Mist, incluso cambios del gobierno de la iglesia. En 1806, la Marina británica invadió el Cabo de Buena Esperanza solo y designó a administradores de la tierra británicos allí, que eran propagadores entusiastas de la Aclaración. Soltaron las normas comerciales y de trabajo, el hablar de los negros como 'salvajes nobles' cuyas almas naturales no corrompidas afirmaron admirar. La esclavitud proscrita del Gobierno británica en el Imperio británico en 1835. Llamaron los negros igualan y les dieron el acceso a los tribunales en el pleito contra terratenientes blancos. Y, afirmaron creer en su propia Razón autónoma sobre todo más.

Un mensaje más antitético se podría apenas imaginar, ya que la Aclaración inglesa se encontró con los afrikáners por primera vez. Desde el punto de vista bóer, la Aclaración invadió sus orillas, agarró sus propiedades, anexó sus granjas, impuso leyes extranjeras, liberó a sus esclavos sin la compensación, justificó estas acciones por la petición a la Razón sola y afirmó en todo esto ser más virtuosa que su Dios. Se expusieron a la Aclaración, y pareció a ellos ser una revolución contra su Dios y estilo de vida.

Separación de Calvinists bóer y afrikáner

Durante el Gran Viaje dificultoso, muchas personas, generalmente de la parte del Este de la Colonia del Cabo, fueron al norte, a áreas no bajo el control del gobierno de la Colonia de la Corona británica. Como el Cabo la iglesia Reformada holandesa fue vista por el trekkers que como es un agente del gobierno del Cabo, ellos también no confió en sus ministros y emisarios, viéndolos como tentativas del gobierno del Cabo de recobrar el control político. También había las divisiones religiosas entre el trekkers ellas mismas. Un ministro de los Países Bajos, Dirk Van der Hoff fue a Transvaal en 1853 y se hizo un ministro en Nederduitsch Hervormde Kerk, que se constituyó en 1856, y en 1860 reconoció como la iglesia estatal de la república sudafricana, separada de la iglesia del Cabo.

Mientras tanto, atrás en los Países Bajos, la iglesia estatal holandesa también había sido transformada por la Aclaración, un cambio representado en las mentes de los opuestos esto, por la pérdida de cualquier profesión significativa de la fe como el requisito para miembros de la iglesia adultos y el canto de himnos (además de salmos) y otras innovaciones en adoración y doctrina. En los Países Bajos un movimiento creció en la reacción a esto percibió dismantlement de la fe bíblica. Se llamó Afscheiding, en el cual el Rev Hendrik de Cock se separó de la iglesia estatal en 1834 en Ulrum, Groningen. También había un movimiento llamado el Nuevo velo (Despertamiento), apoyado por aquellos que no se separaron de la iglesia estatal, como Guillaume Groen van Prinsterer, cuyas escrituras se hicieron conocidas en Sudáfrica. y mucho más tarde el líder de otro cisma llamó Doleantie thre, Abraham Kuyper, comenzó a hacerse conocido a los afrikáners. Muy crítico de la Aclaración, la "revolución" ya que lo llamaron, Doleantie en la iglesia tenía equivalentes en la educación y en la política. El cronometraje de esta influencia era significativo, viniendo a la cresta de una onda del renacimiento evangélico, el Nuevo velo (que Despierta) en la iglesia Reformada holandesa que había sido conducida en Sudáfrica por el predicador escocés, Andrew Murray. El lema de Doleantie, que finalmente resonó con el matiz nacionalista involuntario para los afrikáners era, "La separación es la Fuerza".

Doppers

En la iglesia Reformada holandesa sudafricana en Transvaal, el partido más conservador (conocido como Doppers) estaba en contra del canto de algunos himnos en la iglesia. Pidieron que Afgescheiden Gereformeerde Kerk en Netherland los proveyera de un ministro. El Rev Dirk Postma vino de Zwolle a la república sudafricana en 1858 y se aceptó como un ministro de Hervormde Kerk, pero en el aprendizaje que se podría requerir que él y sus fieles cantaran himnos (más bien que los Salmos sólo), él y Doppers, enumerando a aproximadamente 300 adultos, entre quien era el presidente posterior Paul Kruger, se separó de la iglesia estatal para formar Gereformeerde Kerk en Rustenburg en el febrero de 1859. Había así ahora tres iglesias Reformadas holandesas en Sudáfrica — Nederduits Gereformeerde Kerk afrikáner (el Sínodo del Cabo), Nederduitsch Hervormde Kerk bóer, que era la iglesia estatal de la república sudafricana, y Gereformeerde Kerk bóer, el más pequeño de los tres, conducidos por el Rev Postma.

El nombre al principio despectivo, Dopper, puede venir del domp holandés (fieltro-snuffers) para su oposición a velas y otras innovaciones en la adoración, quizás representando su desprecio de la Aclaración; o, Dopper puede provenir de dop holandés (y así bebedores), quizás debido a su oposición fuerte a tazas de la comunión pequeñas, individuales.

El separatismo de Doppers, expresado en la seriedad de su doctrina, el puritanismo austero de su adoración, y hasta en su vestido distintivo y discurso, los puso en el contraste absoluto a la influencia europea. Sin embargo, Doppers eran simbólicos de la resistencia a todas las cosas inglés en Sudáfrica, y a pesar de su tamaño pequeño y peculiaridad eran culturalmente sofisticados y desproporcionadamente influyentes durante y después del Gran Viaje dificultoso. Era la iglesia de Dopper que estableció la universidad Potchefstroom. Era dentro de esta denominación que Paul Kruger se levantó.

Los nuevos estados bóers que se levantaron después del Gran Viaje dificultoso necesitaron una filosofía completa sobre la cual organizar una sociedad de verdad bóer. 'El Tío' de Voortrekker Paul Kruger, el primer presidente de la república sudafricana sobre su independencia adquirida de nuevo después de la breve anexión británica, adoptó los principios de Calvinstic en su forma política y formuló el mandato cultural bóer basado en la convicción Calvinist afrikáner que los sudafricanos tenían una vocación especial de Dios, no a diferencia de la gente de Israel en la Biblia. El Doppers emprendió una guerra intelectual contra la cultura outlander que se desbordaba en la república sudafricana a través de los establecimientos de masas de ocupantes ilegales extranjeros atraídos por oro y diamantes. A la mente afrikáner, el imperialismo representado británico, maldad, outlander opresión, codicia, envidia e incredulidad. Cuando la anglo guerra de los Bóers estalló, la versión idealizada de Paul Kruger de la historia afrikáner forjó a los afrikáners en una fuerza unida y formidable. La experiencia de guerra de los Bóers del afrikáner, incluso la muerte de 29 000 mujer y niños en campos de concentración y la destrucción al por mayor de haciendas, reforzó su mentalidad laager, para conservar a sí y su estilo de vida contra el Imperio británico.

Broederbond afrikáner

Las guerras de los Bóers habían abandonado a muchos de los afrikáners completamente indigentes. Los agricultores arruinados se vieron en cientos, después de guerra, rayar las carreteras que se venden produce por la cesta. Después de las cuatro colonias sudafricanas unidas políticamente en la Unión de Sudáfrica y control abandonado a elecciones democráticas, un grupo pequeño, anónimo de intelectuales jóvenes llamó Broederbond afrikáner, formado en los años después de Segunda anglo guerra de los Bóers para hablar de estrategias de dirigirse al problema social aplastante de blancos pobres y otros intereses afrikáners. Por la cuenta de Irving Hexham, según el Fogonero de Hendrick y Klaus Venter quienes eran miembros descontentos de la organización secreta, en 1927 Broederbond se movió a la universidad Potchefstroom, pidiendo que la escuela asumiera la dirección del grupo que lucha entonces. Ese año, Broederbond formalmente adoptó la filosofía de Calvinist basada en el trabajo de Abraham Kuyper. El Broederbond creyó, con la convicción profundamente arraigada, que lo que su pasado los había proporcionado a través de la interpretación de fe era un modelo de anti-imperialismo, autodisciplina y responsabilidad, que al final conservaría la justicia para todos — negros, de colores, y blancos — contra engaño comunista. Estas estrategias que provinieron de Broederbond eran directamente responsables del establecimiento del apartheid, en 1948.

Sin embargo unos que habían sido miembros de la organización antes de 1927 prefirieron la filosofía de Fichte y otras versiones del Nacionalismo europeo. Un orden del día darwinista Fascista, social en la compasión con Hitler se levantó entre algunos blancos en Sudáfrica durante la Segunda Guerra mundial, que se hizo un aliado no deseado en apoyo de estas políticas. El partido Calvinist dentro de Broederbond trató de distanciarse de este movimiento, con el éxito muy limitado debido al secreto de la organización, su malentendido completo más tarde admitido de las verdaderas ambiciones de no afrikáners y ceguera a la agonía de 'Coloureds' y 'Negros' bajo el apartheid y la impopularidad extrema de las políticas del apartheid en los ojos de no afrikáners. Los nacionalistas anti-Calvinist, conducidos por H.F. Verwoerd, vencieron Calvinists en 1950 y usaron Broederbond para avanzar sus propias ambiciones políticas. Las presiones internacionales montaron, cada vez más aislando a los afrikáners e identificando sus políticas con la clase peor de la opresión atea; pero esto era mucho tiempo en la producción de una crisis de conciencia — o al menos, no produjo durante algún tiempo la energía suficiente de desmontar el sistema social complejo que se había fundado en el apartheid.

Después de la masacre de Sharpeville en 1960, bajo la presión internacional enorme, Broederbond comenzó una reexaminación lenta y tranquila de sus ofertas de la política. Y aún ningunos cambios significativos ocurrieron para reformar el sistema del apartheid hasta los disturbios de Soweto en 1976. Algún tiempo después de esto, Broederbond declaró el apartheid un fracaso irreformable y comenzó el trabajo para desmontarlo. La convicción se había hecho finalmente establecida, aunque no universalmente que, si la gente afrikáner, la lengua y la religión debieran sobrevivir, deben tomar la iniciativa de surgir del laager e invitar Sudáfrica en. El Broederbond (dejando caer la política de secreto y con el nuevo nombre Afrikanerbond) comenzó a proponer iniciativas para la reforma agraria y la inversión de apartheid.

Aunque el Calvinismo afrikáner y bóer se uniera durante la mayor parte del 20mo siglo, recientemente se ha hecho cada vez más claro que éstas son dos formas separadas del Calvinismo.

Cambios radicales

La inversión de apartheid ha echado Nederduits Gereformeerde Kerk (NGK) en un período de cambio. Mientras restante íntimamente Calvinist, el carácter religioso de la iglesia es menos cohesivo ahora y más difícil de tasar. Se a fondo combinado con el apartheid, el Calvinismo histórico parece haber caído en desgracia. La teología de liberación, que abraza la idea de Aclaración de la Revolución, ha ganado un hueco para apoyar el pie en algunos cuartos y parece tener abogados ambos los finales derechos e izquierdos del espectro político. El estilo americano evangelicalism y Arminianism también parecen haber hecho incursiones, que con su más énfasis individualista tiene menos potencial para una religión civil de tamaño natural. Seguramente la vieja síntesis de la teología revelada y natural en gran parte se rechaza; oficialmente al menos. Pero, la religión popular de los afrikáners no está muerta. Algunos eruditos y los historiadores del revisionista intentan dibujar líneas de la distinción entre el Calvinismo en sí, la historia de los afrikáners y la religión civil del régimen del apartheid en el detalle particular.

Véase también

Notas y referencias



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