Segundo libro de Enoch

El Segundo Libro de Enoch (por lo general abreviaba a 2 Enoch, y por otra parte diversamente conocido como el Eslavo Enoch o Los Secretos de Enoch) es un pseudepigraphic (un texto cuya autoría afirmada es infundada) del Antiguo testamento. Se considera por lo general que es la parte de la literatura Apocalíptica. A finales del 1er siglo la Iglesia Anglicana es la datación a menudo preferida. El texto se ha conservado en su totalidad sólo en el Eslavo, pero en 2009 se anunció que los fragmentos de Coptic del libro se habían identificado. Griego se indica como la lengua detrás de la versión Eslava. No es considerado como la escritura por judíos o ningún grupo cristiano. Se descubrió de nuevo y se publicó al final de 19no siglo.

La mayor parte de eruditos piensan que 2 Enoch es formado por un grupo sectario judío desconocido, mientras algunos autores creen que es un texto del cristiano del 1er siglo. Muy pocos eruditos lo consideran un trabajo cristiano posterior.

Este artículo habla de 2 Enoch. Es distinto del Libro de Enoch, conocido como 1 Enoch. También hay 3 Enoch sin relaciones. La enumeración de estos textos ha sido aplicada por eruditos para distinguir los textos el uno del otro.

Tradición del manuscrito

2 Enoch ha sobrevivido en más de veinte manuscritos Eslavos y los fragmentos dataron del 14to a 18vos siglos d. C. Estos materiales Eslavos no circularon independientemente, pero se incluyeron en colecciones que a menudo reajustaban, abreviado, o los ampliaron. Típicamente, los textos pseudepigraphical judíos en entornos eslavos se transmitieron como la parte de historiographical más grande, moraleja, y códices litúrgicos y compendios donde los materiales ideológicamente marginales y dominantes se mezclaron el uno con el otro.

2 Enoch existe en recensiones más largas y más cortas. Los primeros redactores consideraron original la versión más larga, mientras desde 1921 Schmidt y muchos autores desafiaron esta teoría que considera más antiguo la recensión más corta. Vaillant en 1952 mostró que las partes adicionales encontradas sólo en la versión más larga usan términos Eslavos más recientes. Otros eruditos sugieren que ambos conserven el material original y la existencia de tres o hasta cuatro recensiones.

Dos caminos diferentes hacia la enumeración de versos y capítulos se usan para 2 Enoch: más extensamente aceptado es el cada 73er capítulo de Popov, mientras De Santos Otero propuso una división en 24 capítulos.

La mejor familia de manuscritos es copias de la compilación de materiales reajustados de chs. 40–65 a partir de un 14to siglo códice judicial "El Equilibrio Justo" ("Merilo Pravednoe"). Los manuscritos principales de la versión más larga son R, J y P. Los manuscritos principales de la versión más corta son U, B, V, N. También ver referencias.

La mayor parte de eruditos creen que la versión Eslava se tradujo de una o varias versiones perdidas griegas, ya que el texto da testimonio a algunas tradiciones que sólo tienen sentido en la lengua griega, por ejemplo una tradición encontrada en 2 Enoch 30 que saca el nombre de Adán de las designaciones griegas de las cuatro esquinas de la tierra. Los Semitisms, como las palabras Ophanim, Raqia Arabot, y otros encontrados en varias partes del texto, señalan a la posibilidad de Vorlage Semítico detrás de la versión griega.

En 2009, cuatro fragmentos de los capítulos 36-42 en Coptic se han identificado. Siguen la recensión corta y se relacionan con el manuscrito U.

Fecha

Las fechas en los límites del 1er siglo A.C. al 10mo siglo Iglesia Anglicana se han propuesto, con finales del 1er siglo Iglesia Anglicana a menudo preferida. La fecha del texto se puede deducir únicamente sobre la base de pruebas internas ya que el libro sólo ha sobrevivido en los manuscritos medievales (aun si una referencia de 2 Enoch se pudiera encontrar en De Principis i de Origen, 3:3). La composición debe ser más tarde que el Libro de los Observadores en 1 Enoch (sobre el 3er siglo BCE). Los argumentos cruciales para la datación temprana del texto se han muy en gran parte unido a los temas del Templo en Jerusalén y sus prácticas en curso y aduana. Los esfuerzos de estudiante se han a este respecto generalmente dirigido hacia el descubrimiento de indirectas que el Santuario todavía estaba de pie cuando el texto original se formó. Los eruditos notaron que el texto no da ninguna indicación que la destrucción del Templo había ocurrido ya en el momento de la composición del libro. Los lectores críticos del pseudepigraphic tendrían algunas dificultades encontrando cualquier expresión explícita de sentimientos de la tristeza o afligiéndose sobre la pérdida del santuario.

Las afirmaciones del valor de sacrificio de animal e instrucciones halakhic de Enoch encontradas en 2 Enoch 59 también parecen formarse no en el "conservacionista", modo parecido a mishnaic, pero mejor dicho como si reflejaron prácticas de sacrificio que todavía existían cuando el autor escribía su libro. Los intentos del autor legitiman el lugar de culto central, que a través de la referencia al lugar Ahuzan, que es un nombre secreto para un Templo judío.

Los eruditos también han notado antes en el texto algunas indicaciones de la práctica en curso de la peregrinación por el lugar de culto central. Estas indicaciones se podrían esperar en un texto escrito en la Diáspora de Alejandría. Así en sus instrucciones a los niños, Enoch repetidamente los anima a traer los regalos antes de la cara de Dios para la remisión de pecados, una práctica que parece recordar la aduana de sacrificio famosa extendida en el Segundo período del Templo. Adelante, el Apocalipsis Eslavo también contiene una orden directa de visitar el Templo tres veces por día, una inconsistencia si el santuario se hubiera destruido ya.

Contenido

El Segundo Libro de Enoch se puede dividir en cuatro secciones:

Exaltación de Melquisedec

Los capítulos 69-73 de 2 Enoch (a veces mandado como la Exaltación de Melquisedec o 2EM) perfilan la sucesión sacerdotal de Enoch. No hay consenso unánime si esta sección pertenece a la parte principal del texto o es una adición temprana. La consideración el no - manuscritos principales fragmentarios, 2EM no se incluye en P V N, se incluye parcialmente en J, mientras totalmente se incluye en R U B, que de todos modos representan las mejores tradiciones de todas las versiones. Por tanto tenemos tanto más corto como unas versiones más largas de 2EM. Algunos autores tempranos, como Charles, no han incluido esta sección principalmente porque ellos basado su edición en manuscritos P y N. La carencia de esta sección en manuscritos recientes es explicada por otros debido al contenido escandaloso (el nacimiento virgen de Melchisedek) para copistas cristianos. Según Vaillant, quien corrigió la primera edición crítica de 2 Enoch, no hay ningunas pruebas que 2EM alguna vez existieran por separado. Las ediciones modernas por lo general también incluyen estos capítulos.

Los descubrimientos recientes de Melchisedek 11Q13 texto en Qumran y de un texto relacionado en el Gruñón Hammadi, han hecho posible tener una idea sobre la controversia de Melchisedek, implicando también 2EM y la Carta a los hebreos, esto desarrollado en comunidades judías no dominantes y en comunidades de cristianos tempranas a partir del 1er siglo BCE al 3er siglo Iglesia Anglicana contra la identificación judía tradicional de Melchisedek con Shem.

Un número creciente de eruditos reconoce la antigüedad de 2 Enoch, incluso también 2EM, y apoya una pre70 Iglesia Anglicana que data para su composición original. Sacchi sugiere que 2EM es realmente una adición a la parte principal del texto (el estilo es ligeramente diferente), pero una adición muy temprana por alguien de la misma secta que escribió a 2 Enoch (usa la misma lengua y mismos nombres típicos que Ahuzan para el Templo), datando 2EM después de la 70 Iglesia Anglicana pero antes o sobre la Carta a los hebreos. Las diferencias entre 2EM con la Carta a los hebreos (para hebreos Melchisedek es principalmente una cifra divina mientras 2EM le representa como uno terrenal) no permiten demostrar la dependencia de 2EM de hebreos.

Teología

El universo teológico de 2 Enoch profundamente se arraiga en el molde de Enochic de la literatura Apocalíptica judía del Segundo período del Templo. Aún junto con asignaciones de tradiciones antiguas sobre el séptimo héroe antediluviano, el texto intenta reformarlos añadiendo una nueva dimensión mística a las imágenes apocalípticas familiares. La cifra de Enoch retratado en varias secciones de 2 Enoch parece más complicada que en el Segundo Templo temprano tratado de Enochic de 1 Enoch. Interesante es untar de Enoch, después de que vio cara a cara al Señor, que le hace ser similar de aspecto a un ángel glorioso y esto permite que él se siente encima de otros ángeles en la izquierda del Señor.

Según Orlov, en esta tentativa, uno puede encontrar los orígenes de otra imagen de Enoch, muy diferente de la literatura de Enochic temprana, que se desarrolló mucho más tarde en el misticismo de Hekhalot y Merkabah rabbinic: la imagen del ángel supremo Metatron, "el príncipe de la Presencia", encontrado en 3 Enoch posterior. Los títulos del patriarca encontrado en el Apocalipsis Eslavo parecen ser diferentes de los certificados en escrituras de Enochic tempranas y demostrar un parecido cercano a los títulos de Metatron como aparecen en algunas fuentes de Hekhalot. Este desarrollo demuestra que 2 Enoch representa un puente entre las cuentas de Enochic apocalípticas tempranas y rabbinic místico posterior y tradiciones de Hekhalot.

Véase también

Enlaces externos

Traducciones inglesas en línea

Aproximadamente 2 Enoch



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